by Dr. Paolo Roccato
read at the Conference
"L'esperienza depressiva tra sofferenza e conflittualità"
held in San Maurizio Canavese (Torino) on December the 1st, 1995.
Dedico questo lavoro alla memoria di mio padre
Riassunto
La gestione delle emozioni si fonda su schemi innati, ma per
divenire operante necessita di uno specifico apprendimento, che si realizza nelle
relazioni fondanti di base. Se questo apprendimento, per qualunque motivo, è inadeguato,
si può avere un'incapacità di elaborare il lutto. La capacità di elaborare il lutto
può essere strutturata anche dall'adulto, ma soltanto in una relazione rispettosa della
separatezza che delimiti uno spazio relazionale adeguato ad accogliere e riconoscere il
dolore mentale depressivo. In questo processo, determinanti sono le modalità di gestione
del dolore mentale realmente adottate dal terapeuta. Presentando un esempio di gestione
delle emozioni, viene inoltre proposta una interpretazione originale dell'invidia.
Una delle cose più importanti per realizzare una vita sufficientemente
felice è la strutturazione della capacità di elaborare il lutto. Per vivere bene, questa
capacità (che, fondamentalmente, fa parte di quella più generale di tollerare e gestire
il dolore mentale) paradossalmente é ancora più importante che non la capacità di
riconoscere, cercare e procurarsi il piacere. Noi nasciamo dotati soltanto delle potenzialità
per sviluppare questa capacità. Perché essa venga acquisita, strutturata e,
soprattutto, consolidata, è necessario un lungo e complesso lavorìo, che durerà tutta
la vita, ma le cui radici vengono già poste nelle relazioni fondanti di base, in
quelle relazioni originarie, cioè, altamente dinamiche e intensamente interattive con gli
adulti che si occupano di noi nei primi tempi della nostra vita, allorché prende forma e
si struttura il Sé nei suoi aspetti basilari.
In qualunque contesto culturale, le "vie della saggezza", in
ultima analisi, si organizzano attorno alla piena acquisizione della capacità di
elaborare il lutto. E scopo della saggezza non è attuare una qualche mistica del dolore,
ma è conoscere e integrare i vari aspetti di sé, realizzandoli al meglio, per godere
il più possibile.
Prima di tutto, bisogna dissipare il campo da un grossolano equivoco,
molto diffuso fra le persone di buona volontà. Non è vero che il dolore faccia bene,
che, di per sé, "tempri il carattere" o sia "formativo". Il dolore fa
male. Fa sempre male. Ed evitare il dolore, se possibile, o attenuarlo, non
soltanto è sano, ma è parte integrante della saggezza. Il fatto è che non tutto il
dolore è evitabile, né tutto il dolore è attenuabile. E che molti modi per cercare di
evitarlo, annullarlo o attenuarlo sono spesso inefficaci o, addirittura, dannosi, perché
conducono a restrizioni, invece che non a realizzazioni, del Sé. É qui che nascono i
problemi. La vita, anche quando non presenti eventi eccezionali, già solo nel suo normale
dipanarsi comconosciuta che alla base di un
malessere esistenziale o di vere e proprie patologie mentali (personali, di coppia o
dell'intera famiglia; ma anche dei gruppi e delle istituzioni) vi sia un lutto
incompiuto: "pietre" troppo affrettatamente "messe sopra" al
passato, e quindi un passato che non è passato, che non è mai stato trasformato
soggettivamente in passato. Sempre più spesso mi accorgo, in analisi e in psicoterapia,
che molte volte nella preistoria della patologia dei miei pazienti si trova
sorprendentemente un lutto mal compiuto da parte dei genitori.
É anche per questo, per la sua importanza nella prevenzione primaria
della patologia mentale dei discendenti, che ho deciso di parlarvi oggi di questo
tema.
E qui è necessario introdurre brevemente un discorso generale sulle
emozioni.
La prima psicoanalisi, per il bisogno di radicare scientificamente
(nella scienza di allora) le scoperte cliniche che FREUD e gli altri pionieri (nostri
coraggiosi antenati) andavano compiendo, ha elaborato una teoria "energetica"
delle emozioni. L'emozione sarebbe stata un quantum di energia psichica che si
sarebbe connesso alla rappresentazione. La gestione delle emozioni sarebbe stata del tutto
inconscia, e sarebbe stata riconoscibile nei suoi effetti soltanto attraverso lo studio
dei rapporti fra emozione e rappresentazione (connessione, disgiunzione, spostamento,
ecc.) e attraverso lo studio della "dinamica" energetica, una sorta di
"idraulica della mente" (repressione, ingorgo, scarica, e così via).
Ora, invece, è chiaro e assodato che l' "energia psichica"
non esiste, ma è solo una metafora. E come ogni metafora può piacere o non piacere, può
essere ritenuta utilizzabile o non utilizzabile, secondo il suo valore euristico. Ai tempi
di FREUD doveva essere ritenuta molto utilizzabile, se si è arrivati addirittura ad una
specie di reificazione della metafora, tanto che molti hanno ritenuto (e ormai soltanto in
pochi ancora oggi ritengono) che si trattasse di qualcosa di realmente esistente.
Attualmente, basandosi sugli studi neurofisiologici,
osservativosperimentali e psicologicoclinici (fra cui quelli psicoanalitici), si può
affermare che l'emozione è un processo molto complesso, che comporta aspetti cognitivi,
motivazionali, espressivi, comunicativi e conativi. La distinzione fra i vari aspetti dei
processi emozionali è stata spesso misconosciuta perché essi si presentano
all'esperienza come un tutto unico. In un solo istante, si realizzano quasi
contemporaneamente. É la medesima esperienza, poniamo, di paura quella che
realizza, in un tutt'uno, la conoscenza immediata e diretta di qualcosa di
minaccioso per gli aspetti fondamentali del mio vivere; la spinta all'azione (fuga
dalla cosa minacciosa, attacco per annullarla, o paralisi per mimetizzarsi); la comunicazione
agli astanti sia del pericolo percepito sia della reazione ad esso; la sollecitazione
affinché essi partecipino all'esperienza, alla conoscenza e alla reazione del
soggetto; la spinta perché essi a propria volta si attivino convenientemente.
Per quello che oggi voglio dirvi, senza minimamente dimenticare gli
altri aspetti, interessa che le emozioni non sono puri e semplici dati o
"colori" dell'esperienza, ma, tendendo a spingere all'azione sia il soggetto sia
le persone che ricevono la comunicazione emotiva, devono essere gestite. Per
comprendere cosa intendo per "gestione delle emozioni" e per coglierne la
portata teorica e pratica, basta pensare, come esempio, all'invidia. Voi sapete che
l'invidia è la "bestia nera" degli psicoanalisti (e degli analizzandi e di noi
esseri umani tutti, del resto), tanto che c'è stato un vasto e, per altri versi, fecondo
filone di pensiero psicoanalitico che, già a partire da FREUD, per poter farsi una
ragione degli aspetti distruttivi della mente, e cogliendo il nesso fra questi e il
sentimento dell'invidia, si è addirittura inventato una spinta originaria alla
distruzione: una improbabile e assolutamente indimostrabile "pulsione di morte".
La quale, a ben vedere, non fa che spostare il problema, dando solo l'illusione di
comprendere.
Ma se noi, invece, pensiamo all'invidia come ad una forma particolare di
dolore mentale, noi possiamo chiarire le cose senza doverci inventare diavolerìe dal
sapore metafisico.
L'invidia, allora, ci si presenta come lo specifico dolore mentale che
è adeguato alla percezione del fatto che noi non siamo o non abbiamo qualche cosa di
buono, ammirato e desiderato che altre persone sono o hanno. É il dolore della percezione
delle differenze con svantaggio.
Se riusciamo a sgomberare il campo dai pregiudizi di alcune teorie
psicoanalitiche correnti, ci accorgiamo sùbito che la questione dell'invidia risiede
allora nella gestione di questo specifico dolore mentale. Fra i modi di gestire
questo dolore, ci sono quelli miranti ad annullarlo, fra cui primeggiano quelli che
cercheranno di distruggere la cosa buona, o di disprezzarla, cioè di toglierle o negarle
il valore, o di disprezzare chi a quella mira o quella ottiene. Allora, questa che si
evidenzia come distruttività, lungi dall'essere primaria, si rivela come una difesa
specifica da quello specifico dolore, che è atroce perché è connesso con la percezione
di essere esposti alla desolazione. Tale "distruttività", che è solo uno
dei tanti modi di gestire l'invidia, ha potuto essere scambiata con l'invidia stessa a
causa della natura dei processi emotivi, nei quali gli accadimenti psichici (percettivo,
cognitivo, espressivo, comunicativo, motivazionale e conativo) si presentano
nell'esperienza viva come fossero un tutt'uno, come fossero tra loro, per così dire,
"appiccicati", "quasi contemporanei".
Possiamo vedere che quello specifico dolore mentale può essere gestito
in altri modi. Sempre fra quelli miranti ad annullare l'invidia, possiamo trovare quelli
che cercano di farci divenire o di farci acquisire quella cosa che ha scatenato l'invidia
stessa. E anche qui ci sono più possibilità. Potremo, per esempio, cercare di derubare
la persona invidiata, prendendo tre piccioni con una fava: tolgo a lei, acquisisco io, e
mi vendico del dolore subìto, rovesciando la situazione. Oppure potremmo porci nella
prospettiva della acquisizione costruttiva: cerco di divenire anch'io quello che l'altra
persona è; mi procuro anch'io quello che l'altra persona ha, così che il confronto non
sia più doloroso perché non sarà più con mio svantaggio.
E qui torna in mente ESIODO, che scriveva (1)
che ci sono due invidie: un'invidia buona, che è posta alle radici della terra, e spinge
il contadino ozioso ad arare bene e a ben seminare il campo e a costruirsi una buona casa,
per avere lo stesso benessere che il vicino si è procurato, e spinge il vasaio a
gareggiare col vasaio, e l'artigiano con l'artigiano, e il mendicante a gareggiare col
mendicante e il poeta con il poeta; e un'invidia cattiva, che fa prosperare la guerra
funesta e la lotta, la sciagurata.
Questi modi, che tendono ad annullare il dolore mentale (fra cui
bisogna annoverare anche quelli generici, come l' "indifferenza", l'
"anestesia emotiva", e poi molti fra i vari processi mentali che sono stati
descritti come "meccanismi di difesa"), difficilmente arriveranno allo scopo.
Per questo, con estrema probabilità, innescheranno comportamenti ripetitivi.
Vi sono, però, per nostra fortuna, anche altri modi di gestire quello
stesso specifico dolore. Possiamo, per esempio, consolarci, riconoscendo sì la differenza
con svantaggio, ma riconoscendo anche altre cose per le quali ci sono differenze, ma per
noi con vantaggio (per esempio: "sono brutto, ma so cantare bene"; "non ho
la villa, ma ho una storia d'amore molto bella"). Quest'ultimo insieme di modi di
gestire l'emozione sono quelli che cercano di attenuare il dolore, senza pretendere di
annullarlo.
Ci sono, infine, dei modi che semplicemente sono l'accettazione di
vivere quell'emozione lì: "É vero, sto soffrendo per l'invidia. E ne ho tutte le
ragioni. Pazienza!...". Sono modi rispettosi di sé, che fanno ricorso ad una "pìetas"
verso se stessi, ad un riconoscimento e a un amorevole accoglimento del Sé sofferente.
Riconosco il mio dolore per quello che è, ne riconosco la sensatezza, e voglio bene a
quel me stesso che, poveretto, sta soffrendo. É come un affettuoso e consapevole
"prendersi in braccio".
É chiaro che tutto questo discorso sull'invidia è piuttosto
schematico, soprattutto perché non tiene abbastanza conto del fatto che, per ciò che
riguarda l'invidia, è anche questione di assetto mentale. Ma qui serviva solo a
illustrare che cosa intendo per gestione delle emozioni.
Bene. Noi nasciamo con degli schemi innati specie-specifici (cioè
legati al patrimonio genetico della specie) che ci rendono possibili i vari modi di
gestire le nostre emozioni; ma, per riuscire poi a metterli in atto, abbiamo la
necessità di un apprendimento selettivo specifico. Apprendimento che rientra nel grande
insieme di fenomeni evolutivi che potremmo chiamare "apprendimento relazionale".
Il risultato sarà che non tutti i modi di cui abbiamo gli schemi innati in dotazione
saranno da noi sviluppati, ma solo quelli che avremo potuto strutturare nello specifico
apprendimento relazionale. Tali modi risentiranno in modo decisivo delle esperienze reali
che abbiamo potuto fare nel nostro reale ambiente umano. Essi saranno, perciò,
profondamente influenzati dai portati antropologicoculturali del nostro ambiente di vita e
dalle caratteristiche personali e dalle intenzioni (consce e soprattutto inconsce) di
coloro con cui ci siamo trovati impegnati nelle relazioni fondanti di base.
Vale la pena aggiungere che i modi di gestire ogni singola emozione non
sono infiniti: sono molti, ma in numero finito. E sono riconoscibili e descrivibili. E
possono, con maggiore o minore difficoltà a seconda delle esperienze passate e delle
capacità del soggetto, essere appresi anche dall'adulto. Ma tale apprendimento non può
realizzarsi se non all'interno di esperienze relazionali significative, nelle quali è
più importante ciò che il partner è e fa, che non ciò che egli dice.
Tutte le emozioni, anche quelle di piacere, esigono di essere gestite
dal soggetto. Ma non sempre il compito è possibile. Vi sono esperienze di disperazione
così estreme che non sono elaborabili, quali quelle di molti sopravvissuti ai campi di
sterminio nazifascisti. Si veda, in proposito, fra i molti, il bel libro Le candele
della memoria di DINA WARDI, (2) che, studiando la
strutturazione della patologia mentale e i percorsi terapeutici dei figli dei
sopravvissuti ai Lager, mostra come l'impossibilità genitoriale induca nei figli
un'incapacità di gestire le emozioni.
Ma come succede che impariamo a gestire le emozioni? E,
soprattutto, come succede che non impariamo?
Il problema non è solo teorico, dato che sempre più spesso nella
pratica clinica ci dobbiamo occupare di persone che presentano una sorta di "analfabetismo
emozionale": non sanno riconoscere le emozioni, non sanno che farsene, vivono
come emozionalmente "appiattiti" non per repressione o inibizione emotiva, ma
per mancato o incongruo apprendimento.
Sono molti i modi in cui da bambini apprendiamo a gestire le emozioni,
ma quelli più importanti, quelli decisivi sono direttamente connessi con le modalità
relazionali proposteci dalle persone che di noi si occupano e con lo spazio relazionale
che si viene a definire nella concretezza delle interazioni fra loro e noi.
Per prima cosa, dunque, apprendiamo a creare un sufficiente, adeguato
"spazio mentale", che possa contenere anche l'emozione (con tutti i suoi
portati, soprattutto cognitivi) che stiamo realmente sperimentando (3) nella concretezza del singolo episodio di vita. Questo spazio
mentale è funzione diretta dello spazio relazionale che troviamo disponibile
nell'episodio di vita in questione. É una specie di "interiorizzazione" dello
spazio relazionale. Il processo di "interiorizzazione" dello spazio relazionale
è uno degli elementi fra i più importanti della strutturazione del Sé. Il bambino può
riconoscere, tollerare e contenere una particolare emozione solo se trova riconoscimento,
tolleranza e contenimento della medesima emozione nelle relazioni reali attuali in cui si
trova impegnato. E così facendo, in un fittissimo gioco interazionale con l'ambiente
umano reale con cui egli è in relazione (la "madreambiente" di WINNICOTT) il
bambino attivamente struttura anche la percezione di sé come di uno che sta vivendo
quell'emozione e che la sta contenendo. Ed è la percezione di sé nell'esercizio di
funzioni (soprattutto relazionali) quella che realizza ogni strutturazione di sé. E
se il bambino si trova in un ambiente umano sistematicamente e ripetitivamente sordo o
cieco rispetto a determinate emozioni, non potrà far altro che divenire a propria volta
sordo o cieco rispetto a tali emozioni. Si creeranno, così, come dei "buchi"
nelle capacità di esperire aspetti vitali della propria esistenza. L' "analfabetismo
emozionale", cui prima accennavo, ne è un tragico esempio.
Potremo chiamare "livello di risonanza" nell'interazione quel
livello che è implicato in questi fenomeni.
Ma esso non è l'unico. Possiamo individuare altri livelli
nell'interazione, fra i quali credo sia particolarmente importante quello che potremo
chiamare "livello di interdizione / consenso". Ed è quello che è implicato
allorché il bambino si trova in un ambiente umano che sistematicamente, ripetitivamente e
rigidamente impedirà in modo attivo la percezione, la gestione e l'integrazione delle
emozioni. Parimenti, possiamo individuare un "livello di immissione di
modalità" nell'interazione: inevitabilmente, momento per momento, la madre
immetterà nell'interazione (per quel che qui interessa) le proprie modalità di gestione
delle emozioni, e il bambino sarà costretto, nell'interazione adattativa, a tenerne
conto; e alla fin fine egli non potrà fare altro che prendere quei modi, rielaborarli
come può e sa, e farli propri, riuscendo solo in parte a modificarli per renderli più
adeguati alla globalità di sé. Potrà salvare solo il salvabile del proprio vero sentire
e della propria esperienza reale: del proprio "veroSé", in definitiva.
Perché si realizzino guasti così gravi e così danneggianti sulla
qualità della vita è necessario che gli atteggiamenti parentali inadeguati siano
ripetitivi nel tempo in modo rigido e sistematico: è difficile (anche se è possibile)
che sia in gioco un isolato, singolo episodio traumatico.
A questo punto credo vi sia chiaro che tra le mancate elaborazioni del
lutto che incontriamo nella pratica clinica ve ne sono alcune (molte, io credo) connesse a
reali incapacità per un inadeguato apprendimento della gestione delle emozioni.
Che fare, in questi casi? Una specie di "doposcuola", in cui
insegnamo alla gente come possono essere gestite le emozioni in generale e il dolore
depressivo in particolare? Certo: sarebbe un metodo abbastanza semplice e socialmente
economico. Ma non funzionerebbe, purtroppo, perché questo tipo di apprendimento può
realizzarsi soltanto nell'esperienza che può essere fatta nel vivo di una relazione
intensa e rispettosa della separatezza tra i partner. In una relazione psicoterapeutica
adeguata.
Nella nostra cultura, se uno soffre di un dolore fisico perché,
poniamo, si è rotto una caviglia, è ritenuto normale e ovvio che ricorra all'ortopedico
e al fisioterapista, che lo aiutino a favorire l'aggiustarsi della frattura e che lo
accompagnino nella ripresa funzionale. Ma se, invece, soffre di un dolore mentale perché
gli eventi della vita gli hanno strappato qualcosa di buono, se, cioè, patisce di un
dolore depressivo, sarà purtroppo difficile che senta ragionevole ricorrere a uno
psicoterapeuta, che lo accompagni nel processo di elaborazione del lutto. E se vi
ricorrerà, lo farà solo quando gli aggiustamenti che avrà strutturato si saranno
rivelati particolarmente pesanti per le sue condizioni di vita. E questo non aiuta né lui
né il suo terapeuta. Che fare, allora?
Ecco, ogni volta che ci imbattiamo in un dolore depressivo (cosa che
nella pratica clinica è frequentissima), varrà la pena che teniamo presente la necessità
del paziente di gestire il proprio dolore. Sarà importante osservare e riconoscere quali
modi usa per gestirlo, dandogli il tempo per sperimentarsi. Dargli spazio, senza mai
negare il dolore (con battute, per esempio, minimizzanti, come troppo spesso si vede fare
a mo' d'incoraggiamento), ma riconoscendolo pienamente e cogliendone (e mostrandogli) la
sensatezza. E se non c'è spazio, bisogna crearlo. Attivamente. É lo spazio relazionale,
infatti, quello che verrà utilizzato dal paziente per costruire nel mondo interno un
proprio spazio mentale per il contenimento e l'elaborazione delle emozioni.
Fondamentale, dunque, è accettare, con genuina partecipazione, le
espressioni del dolore e le richieste di aiuto nel gestirlo. Spesso, già solo la nostra
partecipazione paziente e consapevole, se non è recitata, consente al paziente di
percepire lo spazio adeguato che gli permette di cercare vari, differenziati modi di
gestione del proprio dolore. E la nostra accettazione del suo dolore gli testimonia che
esso può essere pienamente riconosciuto, che se ne può parlare, che c'è la possibilità
che si crei uno spazio (mentale in noi, relazionale tra noi e lui, e quindi anche mentale
in lui) in cui tale dolore può "trovare il suo posto", può essere vissuto e
può rendersi accessibile all'integrazione.
E qui vale la pena ricordare ancora una volta che le prediche non
servono a molto: quello che conta è ciò che noi effettivamente siamo e il nostro reale
modo di approcciare il dolore in generale, e quello specifico dolore in particolare.
Nell'apprendimento di nuove modalità di gestione del dolore e nel consolidamento delle
antiche, il paziente utilizzerà i nostri modi veri, quelli che davvero noi conosciamo e
davvero utilizziamo. Questo è uno dei motivi per cui è necessario che noi, che ci
occupiamo di altri, siamo bene analizzati.
Ma é molto importante anche ciò che bisogna non fare.
Prima di tutto bisogna non confondere le cose, pensando che sia
"patologico" il dolore mentale depressivo, o che lo sia l'esigenza assolutamente
vitale di elaborarlo e di gestirlo. Non è il dolore di per sé che deve essere annullato,
né, tanto meno, lo sono i tentativi di metabolizzarlo. Il paziente, al contrario, deve
essere aiutato a riconoscere il dolore per quello che è. Ma, proprio per consentire al
paziente di trovare i modi per lui più adeguati di gestire il dolore, è fondamentale non
cercar di abbreviare il suo percorso di elaborazione del lutto. Particolarmente dannose
sono le istigazioni alla maniacalità, alla negazione, cioè, del dolore attraverso la
negazione dei bisogni di attaccamento e di dipendenza, accecati dall'eccitazione e
dall'attività. Sul finire, come esempio di cosa non fare, vorrei citarvi il caso
di una giovane signora, che perse in circostanze tragiche la propria bambina di undici
anni. In preda a una specie di attonito smarrimento, sull'orlo della disperazione, si
rivolse a uno specialista, che le disse: "Signora! Questo é il momento di avere
coraggio. Lei è una donna coraggiosa. Io lo so. E se Lei sarà coraggiosa, ce la farà a
dimenticare. Ma se Lei sarà doppiamente coraggiosa, se prenderà il coraggio a due mani,
farà un altro figlio, e tutto andrà a posto!". E così fece, la sventurata,
esponendo se stessa e il figlio a portare per sempre i segni di un lutto mai compiuto. Il
quale figlio, inconsapevole della "missione segreta" che gli era stata affidata
(essere colui che doveva esentare la madre dall'elaborazione del lutto), una volta
divenuto adulto divenne pediatra, come a salvare retroattivamente la sorellina morta. E,
forse, come ad occuparsi di sé bambino in via mediata. Questo è un esempio di
pseudoaiuto, che, a uno sguardo superficiale, ha tutta l'apparenza del successo
terapeutico, ma che, inibendo attivamente l'elaborazione del lutto, favorisce scissioni e
mortificazioni di sé, anziché integrazioni. In questo modo, una parte della signora
morì con la bambina e non poté forse più essere da lei recuperata, e una parte del
figlio forse non nacque mai. In ogni caso, entrambi (non solo la madre, ma anche il
figlio) si sono trovati costretti ad affrontare un carico emotivo eccezionalmente grande.
Se queste mie parole saranno servite a favorire una vostra maggiore
attenzione verso l'assoluta necessità che i pazienti (e le persone in generale) hanno di
essere rispettati ed eventualmente aiutati nel riconoscere e nel gestire il proprio dolore
depressivo, anziché nel cercare di annullarlo, potrò essere soddisfatto. E se poi vi
sarete resi conto dell'importanza di questo per la prevenzione primaria sia sulle persone
interessate sia sui loro discendenti, potrò essere davvero contento.
Note.
Nota 1 - Opere e Giorni (11-26), qui
tradotto un po' liberamente. Alla lettera sarebbe "due Contese".
Nota 2 - WARDI DINA (1992), Nossé ha-chotàn.
Dialòg im béné hadò hashenì leshohà, trad. it di EMANUELE BEERI e TANIA GARGIULO: Le
"candele della memoria". I figli dei sopravvissuti all'Olocausto: traumi,
angosce, terapia, Sansoni, Milano 1993.
Nota 3 - Mi riferisco all'esperienza reale
concreta dell'emozione.
Please send your comments to Dr.
Paolo ROCCATO
©1995 Copyright by Paolo Roccato, MD
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